quarta-feira, 22 de abril de 2015

Ogum



Ogum, poderoso Orixá, filho de Iemanjá, irmão de Oxóssi e Exú, como diz a lenda, é talvez um dos Orixás mais populares assim como sua Mãe Iemanjá.

Representa a energia primária, causadora de transformações. É guerreiro e lutador, defende a lei e a ordem suprema, abrindo caminhos e vencendo as lutas, agindo pelo instinto de defender os mais fracos.

Ele é a lei divina em ação, que pune e premia, mas não gosta de sr invocado em vão. É o Orixá da energia, perseverança, vencedor de demandas, persistência, tenacidade e renascimento. Sua energia esta presente em todos os lugares.

Esse Orixá, de temperamento explosivo e coração quente, é a força da natureza talvez mais temida e respeitada. Ogum é o gás, a explosão, a guerra, o choque de dois carros, o ferro retorcido, a luta entre homens e animais. Ogum é a valentia, a bravura, a coragem, a estocada, a largada e a chegada vitoriosa. 

Falageiros de Ogum

O Falangeiro é aqule espírito que está somente abaixo do Orixá, ele comanda as legiões de Entidades e Espíritos que se afinizam na vibração do Orixá que os governa.

Os Falangeiros de Ogum são divididos da seguinte maneira:

Ogum Megê - Trabalha em vibração com Omulú.  

Ogum Beira-Mar - Trabalha em vibração com Iemanjá.

Ogum de Ronda ou Naruê - Trabalha em vibração com Exú. 

Ogum Delei ou Delê - Trabalha em vibração com Xangô.

Ogum Iara - Trabalha em vibração com Oxum.

Ogum Rompe-Mato - Trabalha em vibração com Oxóssi.
Ogum Matinata - Sem cruzamentos.

Lenda de Ogum


Ogum é filho de Iemanjá e irmão mais velho de Exú e Oxossi. Por este último nutre um enorme sentimento, um amor de irmão verdadeiro e poderoso, capaz de matar e aniquilar quem puser em risco a tranqüilidade de seu mano Oxossi. Há quem diga, até, que Ogum zela mais pelos filhos de Oxossi que pelos seus próprios, tal é o sentimento que ele tem pelo irmão.

Ogum era um caçador, tranqüilo, calmo, pacato. Bom filho, bom irmão, atencioso e trabalhador. Era ele quem provia sua casa e família, pois Exu gostava de viajar pelo mundo. Oxossi, ao contrario, era mais descansado e contemplativo. Como irmão mais velho, então Ogum cuidava da caça, dos concertos, etc. Mas, dentro de seu coração, existia um enorme desejo em "ganha o mundo", como seu irmão Exu.

Num belo dia, ao voltar de uma exaustiva caçada, Ogum viu sua casa e família ameaçada por guerreiros de terras distantes. Ao ver a casa em chamas e seus entes queridos clamando por socorro, Ogum tomou-se de ira e, sozinho, cheio de ódio, arrasou com os agressores, não deixando um só de pé.

Daí por diante Ogum iniciou Oxossi na arte das caça; mostrou-lhe os caminhos e trilhas da floresta e lhe disse:

- Sempre que estiveres em perigo pense no seu irmão. Onde eu estiver voltarei para defendê-lo.

Aproximou-se de Iemanjá e se despediu:

- Mãe, preciso ir. Preciso vencer e conquistar. Está no meu sangue, essa é a minha vontade.

Desta forma, Ogum partiu e tornou-se o maior guerreiro do mundo. Mesmo sem exercito, vencia todos os exércitos, conquistando tudo aquilo que queria. Ogum se tornou a vitória, a força da conquista.



Filhos de Ogum

O espírito de competição é evidente em um filho de Ogum assim como a impaciência e as frustrações ao perderem. Porém, essas derrotas criam um incentivo para seguir em frente. Não reflete sobre os riscos de uma ação pois é impulsivo e esta sempre em busca de desafios e batalhas, que aguçam o espírito combativo de Ogum e o modo dele utilizar sua força pode parecer, aos olhos de quem não compreende, altivez e arrogância.
Considera apenas seu ponto de vista e segue suas metas que são importantes sem considerar quem esta envolvido nelas. Não aceita palpites no que faz e é franco e rude ao impor suas vontade aos seus subordinados. É capaz de castigar qualquer falha, mas seu perdão vem depressa e logo pede desculpas quando excede seu comportamento. 
Qualquer forma de limite representa uma prisão para a pessoa regida por Ogum, pois precisa se enxergar livre para ir e vir a vontade. Não consegue expandir sua alegria, força e energia em um ambiente restritivo e sempre igual. A novidade também é seu estímulo.
Com sua capacidade de liderar e coragem suficiente para enfrentar qualquer coisa, consegue reunir a sua volta pessoas que colaboram com ele por prazer, sentindo-se revitalizadas pelas qualidades magnéticas e energéticas dessa personalidade tão forte.
Gosta da verdade acima de tudo, nunca fala mal por trás de ninguém, suas críticas são sempre abertas pois detesta dissimulação.

Curiosidades

Cores: Vermelho ou Azul escuro
Data festiva: 23 de abril
Habitat: estradas e caminhos, estradas de ferro, o meio da encruzilhada
Saudação: Patakori Ogum! ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de Ogun)
pàtàki (principal); ori (cabeça) – Muita honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça!
Sincretismo religioso: São Jorge


"Eu pedi a Ogum para retirar meus vícios
Ogum disse: - Não, eles não são para eu tirar mas para você desistir deles.
Eu pedi a Ogum para fazer meu filho aleijado se tornar completo
Ogum disse: - Não, seu espírito é completo seu corpo é apenas temporário.
Eu pedi a Ogum para me dar paciência
Ogum disse: - Não, paciência é um subproduto das tribulações. Ela não é dada, é permitida.
Eu pedi a Ogum para me dar felicidade
Ogum disse: - Não, eu dou bençãos e a felicidade depende de você
Eu pedi a Ogum para me livrar da dor
Ogum disse: - Não, sofrer te leva para longe do mundo e te traz para perto de mim.
Eu pedi a Ogum para fazer meu espírito crescer
Ogum disse: - Não, você deve crescer por si próprio, mas te podarei para que dês frutos
Eu pedi a Ogum todas as coisas que me fariam apreciar a vida
Ogum disse: - Não, eu te darei a vida para que você aprecie todas as coisas
Eu pedi a Ogum para me ajudar a amar os outros como ele me ama
Ogum disse: - Finalmente você entendeu!"

terça-feira, 21 de abril de 2015

O Pentagrama e os Elementos Essenciais: O Fogo

O fogo é um elemento da natureza considerado ativo e masculino. Dos quatro elementos são o que mais constantemente se acha associado às religiões, desde os tempos pré-históricos. É considerado o símbolo da própria alma e vidas humanas. É ao mesmo tempo visíveis e invisíveis, discernível e inservível – uma flama etérea e espiritual que se manifesta através de uma flama substancial e material.

Esotericamente, é a representação ou reflexo mais perfeito na chama uma, o principio divino que é, por sua vez, e como conceito, o mais alto símbolo de toda humanidade. O fogo representa a vida e a morte, a origem e o fim de todas as coisas, e nesse sentido é um dos mais importantes emblemas de transformação e regeneração. Como sinônimo de vida, o fogo tem muitos aspectos: pode ser encontrado tanto no nível da paixão animal e do erotismo (o fogo da paixão), como no nível dos mais ingentes esforços espirituais. Ele alcança e transcende o plano do bem (calor e energia vital) e o plano do mal (destruição e conflito), tendo a função de purificador supremo, como no caso das cremações ritualísticas de cadáveres.




A Umbanda considera, dentre os quatro elementos, que o fogo é o mais enigmático e surpreendente, pois sua energia e extremamente poderosa. A essência ígnea não se mostra com tanta evidencia como ocorre nos outros três elementos, pois no mundo visível o fogo só se mostra em sua forma luminígena. Apenas esta modalidade é comumente chamada de fogo.

O fogo da vela simboliza a ligação matéria-espirito, homem-Deus. No corpo humano, o fogo se manifesta não só pela temperatura do corpo como também pelas manifestações emotivas e psíquicas. Seu símbolo gráfico é o corisco, ou o fogo que vem do alto, do céu ou de Deus.

Pontos de ForçaDesertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras...

Aplicações Mágicastempestade, magia com fumo ou derreter objetos, velas e pequenas fogueirasEnergia, espírito, calor, chama, sangue, vigor, vida, vontade, cura, destruição, purificação, fogueiras, lareiras, velas, sol, erupções, explosões, liberdade, mudança, visão, percepção, visão interior, iluminação, aprendizagem, amor, paixão, sexualidade, autoridade, a vontade de ousar, criatividade, lealdade, força, transformação, proteção, coragem, eu superior, sucesso, refinamento, as artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade, auto-conhecimento, poder, etc.

Ferramentas MágicasLamparina ou velas, ervas ou papéis queimados.

O Pentagrama e os Elementos Essenciais: A Terra

A terra é um elemento da natureza considerado passivo e feminino. Tem duas partes essenciais, sendo a interior fixa, terrena, imóvel e virtual. Este elemento se manifesta de forma sólida e a ele e atribuída a propriedade de receber descargas etéreas e matérias. Tomado como limite espacial, apresenta-se como a vestimenta envolvente da materialidade.

Elemento mágico de transformação, a terra mantém guardados, em seu interior, os segredos da purificação pela transformação agindo como filtro magnético que retém a impureza e liberta a pureza, afim de que o impuro se transforme pelo fogo e volte ao estado primitivo, mantendo-se do lado oposto do agente liberado, fazendo permanecer o equilíbrio.


Na Umbanda, o elemento terra representa a energia capaz de aliviar as pessoas das cargas dirigidas por alguém e alguma coisa. No seio da terra esta o mistério da vida e da morte, onde a semente adquire a força vital para nascer e transformação do corpo se processa na decomposição ou simplesmente onde se morre. A sua capacidade é de atração e transformação; como exemplo, temos a pedra que é do elemento terra e que representa o símbolo da unidade, da durabilidade e da força estática. A terra representa também a solidificação do ritmo criador, que é o contrario do ritmo biológico, pois este é submetido às leis de mudança, decadência e morte.

No corpo humano está representado pelo sais minerais que fortificam o corpo e o agente vital. Sua simbologia gráfica é a cruz que é o signo de sua crucificação e da do homem.

Pontos de ForçaCavernas, vales, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, cozinhas, caves, minas, buracos, tocas, montanhas.

Aplicações Mágicas: Magias de enterrar, plantar, fazer imagens de argila ou areia e andar pela natureza.

Ferramentas Mágicas: Pentagrama, imagens, pedras, gemas e cristais, sal, giz e carvão, árvores, bússola e cordas.


domingo, 12 de abril de 2015

O Pentagrama e os Elementos Essenciais: A Água

Como falamos na semana passada sobre o Pentagrama e os seus Elementos Essenciais: O Ar. Hoje vamos falar sobre a Água.


Elemento da natureza apontado como o princípio de todas as coisas. 
Representa a fluidez, as coisas sem forma como: a purificação, a regeneração, a profundeza e o infinito. Em quase todas as culturas, a água aparece como símbolo da força feminina e da emoção, associada à fertilidade e à vida. 
No aspecto negativo, a água simboliza a destruição. Simboliza a capacidade emocional, indicando o quanto uma pessoa considera os seus sentimentos, emoções, sensibilidade, intuição e sensações ao agir, Relaciona-se ao Plano Emocional. 
O subconsciente pode ser simbolizado por este elemento, pois está sempre em movimento, como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia. Será de grande proveito para o Mago apaziguar esse mar.

Fora das coisas obviamente ligadas à água (como rios e mares), plantas também estão associadas a este elemento, pois elas se adaptam ao meio em que estão inseridas, crescem e se movem consoante o Sol e a mudança das estações. Sangue e outros fluidos corporais estão também representados por este elemento. A nível mental e emocional a Água representa a adaptabilidade à mudança.

Palavras Chaves: Alma, Espírito, Empatia e Aura
Estação: Outono
Sentido: Paladar
Cor: Azul

sexta-feira, 3 de abril de 2015

O Pentagrama e os Elementos Essenciais: O AR

A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o amor fraternal, a paz e a humildade. Entretanto ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhora da vida ao ser humano.
A sua magia consiste em reaproximar o homem da natureza, manipulando, através de vibrações sonoras, os elementos primordiais que a constituem, como também usando o ponto neutro dos fluxos e refluxos da onda modulada, equilibrando a consciência material do ser humano quantitativa e qualitativamente com os quatro agentes naturais que formam o Grande Agente Mágico Universal que é a força vital.
A força mágica é uma espécie de atividades universal ou vida cósmica de natureza misteriosa. O principal ramo da arte mágica consiste justamente na transmutação dos valores energéticos universais através da utilização dos elementos Ar, Água, Terra e Fogo.
Estes elementos estão em toda a parte e em todas as coisas, sendo bastante conhecido em sua manifestação na natureza. Como eles formam o nosso próprio corpo, fica fácil compreendê-los. 

Como falamos na semana passada sobre o Pentagrama e os seus Elementos Essenciais: Ar, Água, Terra e Fogo, hoje, vamos estudar um deles individualmente: o Ar...

O ar é um elemento da natureza considerado ativo e masculino. Em geral é considerado como o primeiro dos elementos dos elementos. Possui natureza dupla e é ao mesmo tempo atmosfera tangível, volátil, que pode ser chamado de Ar espiritual. Esta essencialmente relacionada com três conjuntos de idéias: o respiro criativo da vida, a palavra criadora; o vento como ar dinamizado, conectado em muitas mitologias, como idéia de criação, e, finalmente, o próprio espaço como meio onde se produzem os movimentos e de onde emergem os processos de criação e desenvolvimento da vida.
No campo humano o Ar esta relacionado aos pulmões, purificando e vitalizando o sangue que conduz o elemento vital ou Agente Mágico Universal. O sentido do olfato esta relacionado com o importante simbolismo do ar, cuja representação mágica é a espiral. Ele é ainda o hálito que respiramos e que se acha simbolizado nas fumaças que usamos na Umbanda.
A força mágica da fumaça reside no fato dela representar o ato de libertação da forma como imediata dissolução do ar, em forma espiralada.
Isso permite ao elemento ar atuar como intermediário entre o mundo da forma e o mundo espiritual envolvente e invisível, tornando-se assim um agente mágico capaz de transformar em resultado eficaz a intenção com que a fumaça é libertada para dissolver-se no ar.
Portanto, pode-se explicar o poder da magia pela sua própria condição de se fortalecer pela transmutação e pelo retorno a plenitude. Uma vez fortalecida por sua identificação com o global, a intenção do ato mágico vai refletir-se como retorno do outro mundo formal para alcançar o objetivo mágico com eficácia. Estas são as raízes do pensamento mágico.
Fonte: http://www.umbandadochico.com.br/blog/2009/01/30/os-elementos-de-transmutacao-da-umbanda/