sexta-feira, 29 de maio de 2015

Ervas

Sem erva não tem axé!

Um dos grandes mistérios em quase todos os ramos da Magia em todo o mundo é a utilização das plantas, raízes e sementes das ervas mais variadas. 

Você já reparou que as folhas e ervas são a base de praticamente tudo que nos cerca?
Na Umbanda são usadas tanto em forma de defumações quanto para banhos purificadores, protetores e de cura.



ERVAS MAIS USADAS NA UMBANDA

Alecrim – Pertence a Oxalá. Entra em qualquer obrigação de cabeça dos filhos de qualquer orixá. Bastante emprego nos rituais de defumação, banho de descarrego. É parte indispensável do ‘abo’. Eficiente destruidor de larvas astrais. O Chá é empregado para combater tosses e broquites com sucesso.

Arruda – Planta de odor bem forte que pertence a Oxóssi e Exu. Muita usada contra maus fluídos, inveja, olho-grande, e para benzimentos. A variedade do orixá Oxóssi, com folhas miúdas; aplica-se nos bori, lavagem de contas (guias), e banhos de limpeza ou descarrego. O uso medicinal é contra verminoses e reumatismo em chás, e o sumo aplica-se para reduzir feridas.

Bambú – Pertence a Yansã e Egun. Muito aplicada como enfeite nas casas de Egun nas festas. Poderoso defumador contra larvas astrais, fazendo mistura com palha ou bagaço de cana. Excelente banho contra perseguição de obsessores ou maus espíritos. Na medicina popular é utilizado nas diarréias e pertubações do estomago.

Camomila – Pertence a Oxalá e Oxum. Aplicação em banhos de descarrego e no “abo”. Na medicina popular tem larga utilização em chás reguladores dos intestinos; estimula o apetite.

Cana-de-Açucar – Pertence a Exú. Planta muito importante nos rituais. Seja o bagaço ou o produto, o açucar, são amplamente utilizadas em defumações para melhoria das condições financeiras, misturando com pó de café virgem, cravo-da-índia, e canela em pó.

Girassol – Pertence a Oxalá. Utiliza-se em qualquer obrigação de cabeça, no ‘abo’ ebanhos de descarrego. Tem muito prestígio em defumações pois é poderoso anulador de fluidos negativos edestruidora de larvas astrais. Nas defumações usa-se as folhas e nos banhos colocam-se também as pétalas colhidas antes do nascer do sol.

Romã – Erva Sagrada pertencente a Yansã. As folhas são utilizadas em banhos de descarrego. A medicina popular emprega o cozimento das cascas dos frutos para o combate de vermes e o mesmo cozimento para gargarejos nas inflamações de garganta e da boca.
ORIXÁS E SUAS ERVAS

Oxalá:  Tapete de Oxalá (boldo), algodão, arnica da horta, alecrim, folhas e ramos de palmeiras, folhas de laranjeira, hortelã, erva cidreira, rama de leite, malva branca, saião branco, folha da costa, rosa branca, louro, manjerona, manacá, macaça, erva doce;

Oxóssi:  Alfavaca do campo, jureminha, caiçara, arruda, abre caminho, malva rosa, capeba, peregum, taioba, sabugueiro, jurema, capim limão, acácia, cipó caboclo, goiabeira, erva de passarinho, guaco, guiné, malva do campo, são gonçalinho, Louro, cabelo de milho, eucalipto, manjericão, samambaia;

Ogum: Espada de São Jorge, crista de galo, folhas de mangueira, Taioba, Cipó chumbo, Palmeira de dendezeiro (Mariwo), abre caminho, alfavaquinha, arnica, aroeira, capim limão, carqueja, dandá da costa, erva tostão, eucalipto, jaboticabeira, losna, pau rosa, peregum, porangaba, são gonçalinho, jatobá;

Xangô:  Folha da costa, matamba, betis cheiroso, levante, folha de fogo, cerejeira, figueira branca, amoreira, ameixeira, espada de Santa Bárbara, Comigo ninguém pode, cipó mil homens, folhas de café, folha de manga, Guiné, arruda, limoeiro, umbaúba, vence demanda, urucum, pessegueira, pau pereira, para raio, noz moscada, nega mina, mutamba, mulungu, manjericão, malva cheirosa, jaqueira, folha da fortuna, folha da costa, fedegoso, erva tostão, erva de são João, cavalinha;

Iemanjá:  Jarrinha, Rama de leite, cana do brejo, betis cheiroso, algas marinhas, alfavaquinha,flores branca de qualquer espécie, aguapé, camélia, folha da costa, jasmim, lagrima de nossa senhora, macaça, malva branca, taioba branca;

Oxum:  Folha de vintém, folha da fortuna, malva, dracena, rama de leite, malva rosa, narciso, flores de tonalidade amarela, lírios de toda espécie, margaridas, flor de maio, amor perfeito, madressilva, quioco, oriri, mutamba, melissa, macaça, ipê amarelo, folha da costa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, colônia, camomila, assa peixe, aguapé;

Iansã:  Erva santa, umbaúba, folhas de bambu, folha de fogo, capeba, perientária, bredo sem espinho, malmequer branco, dormideira, espada de santa bárbara, flores amarelas ou coral, dracena, papoula, gerânio, erva de passarinho, erva tostão, guiné, jaborandi, louro, malva rosa, nega mina, peregum, pinhão roxo;

Nanã: Alfavaca roxa, assa peixe, avenca, cana do brejo, capeba, cedrinho, cipreste, erva de passarinho, jarrinha, manacá, Maria preta, mutamba, quaresmeira, rama de leite;

Omulu/Obaluaê:  Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta, velame, sete sangrias, sabugueiro, musgo, manjerona, mamona, espinheira santa, carobinha do campo, assa peixe;

Exu: Abranda fogo, mamona, carqueja, picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, arrebenta cavalo, azevinho, bardana, beladona, cactus, cana de açúcar, cansação, catingueira, corredeira, figueira preta, folha da fortuna, garra do diabo, mangueira, pau d’alho, pau santo, pimenta da costa, pinhão roxo, urtiga, chorão;


CLASSIFICAÇÃO DAS ERVAS

Ervas Calmas: Boldo, erva doce, erva cidreira, alecrim do campo, camomila, capim santo, malva branca, malva cheirosa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, jasmim, colônia, macaça, aguapé, alfazema, melissa, capim cidrão, folha de maracujá, manjericão, etc…

Ervas Fortes: Arruda, guiné, espada São Jorge, espada de Santa Bárbara, carqueja, aroeira, comigo ninguém pode, peregum, nega mina, umbaúba, mamona, picão branco, eucalipto, pinhão roxo, bambuzinho, taioba, lança de Ogum, espada de Ogum, folha de fumo, etc…

Ervas Bravas: Barba maldita (cipó azougue), unha de gato, comigo ninguém pode, coroa de cristo, mamona, picão preto, urtiga, chorão, folha de limão, folha de seringueira, etc…

Ervas para afastar maus espíritos  - São usadas para fazer Sacudimentos de Pessoas e Ambientes como: Losna; Cipó; Comigo-Ninguém-Pode; Fumo; Alho; Crisântemo; Bananeira; Abre-Caminhos; Espada de São Jorge; Pinhão Roxo; Guiné; Mamona, entre outras.


Ervas para Amuleto - Usadas com a finalidade de Proteção e Segurança, são as seguintes: Alfavaca ou Manjericão; Guiné; Arruda; Indirí; Alecrim; Canela Preta; Espada de São Jorge, entre outras.

A combinação das ervas, deve ser feita de acordo com a necessidade, não há mistério, desde que conheçamos as ervas e sua classificação e ainda os Orixás, por exemplo: banho de abre caminho deve-se usar ervas fortes combinadas com Orixás de abre caminho. Ervas bravas de preferência devem ser usadas apenas como bate folha (descarrego) na matéria ou em lugares.


AS SETE ERVAS

Em casa, o vaso de sete ervas é usado para proteger a casa de energias ruins, limpando o ambiente. Mas, a principal forma de utilização das sete ervas são os banhos, muito utilizados para a limpeza de nossa aura e para atrair bons fluidos em situações especificas. Para os médiuns umbandistas, banhos de ervas são fundamentais. Eles servem principalmente para limpar energias negativas, e são, de maneira geral, utilizados para que haja uma troca energética. São uma importante ferramenta natural que nos auxilia e proporciona um enorme bem.


Muitos consulentes se perguntam por que as entidades mandam tomar banho desta ou aquela erva, e aqui vai uma rápida explicação de para que servem:

Espada de São Jorge: Por suas folhas pontudas é facilmente associada ao poder de cortar energias negativas, a inveja, olho gordo, a magia, etc. Ao cortar as energias negativas, a erva atrai coragem e prosperidade.


Manjericão: Quando exposto num ambiente tem a propriedade de acalmar e trazer paz de espirito a todos. Ao acalmar as tensões, afasta as nuvens negras e os pensamentos negativos. 


Arruda: É uma das ervas mais poderosas para combater inveja e olho gordo. Quando colocada em um ambiente, além de proteger, emite vibrações de entusiasmo e prosperidade. 


Guiné: Em um ambiente, tem poder de criar um "campo de força" de proteção, bloqueando as energias negativas e emitindo vibrações otimistas. Atrai sorte e felicidade. 


Alecrim: É uma erva que tonifica as pessoas e os ambientes. É considerado um estimulante natural, favorecendo as atividades mentais, o estudo e o trabalho. Favorece e fortifica o ânimo e a vitalidade das pessoas. 


Comigo-ninguém-pode: Afasta e quebra todas as energias negativas dos ambientes. Em uso conjunto com a Espada de São Jorge, quebra feitiços, magia e mau-olhado. 


Pimenteira: Essa planta combate energias pesadas e ariscas. É uma planta de vibração estimulante, afrodisíaca, tonificante e atrai boas energias para o amor.

domingo, 24 de maio de 2015

Ciganos

Ciganos, na Umbanda, são espíritos desencarnados homens e mulheres que pertenceram ao povo cigano. São dotados de uma sabedoria esplendorosa, trabalham com lindos encantamentos e magias e os fazem por força de seus próprios mistérios, escolhendo datas certas em dias especiais sob a regência das diversas fases da Lua.



Os Ciganos usam muitas cores em seus trabalhos, mas cada Cigano tem sua cor de vibração no plano espiritual e uma outra cor de identificação. Uma das cores, a de vinculação vibracional, raramente se torna conhecida, mas a de trabalho deve sempre ser conhecida para prática votiva das velas, roupas, etc.

Em seus trabalho utilizam moedas antigas, fitas de todas as cores, folha de sândalo, punhal, raiz de violeta, cristal, lenços coloridos, folha de tabaco, tacho de cobre, de alumínio, cestas de vime, pedras coloridas, areia de rio, vinho, perfumes, baralho, espelho, dados, moedas, medalhas e até as próprias saias das ciganas, que são sempre muito coloridas, como grandes instrumentos magísticos de trabalho.

Gostam muito de festas e todas elas devem acontecer com bastante música, dança, frutas, todas que não levem espinhos de qualquer espécie, com jarras de vinho tinto com um pouco de mel e ainda podemos fatiar pães do tipo broa, passando em um de seus lados molho de tomate com algumas pitadas de sal ou mel. Não podemos esquecer: flores silvestres, muitas rosas, velas de todas as cores e, se possível, incenso de lótus.

Sua saudação é OPTCHA, muitos terreiros também saudam como “Saravá o Povo da Rua” justamente por ciganos não terem moradia fixa, o que também não é uma Verdade Absoluta, muitos tiveram raízes estabelecidas em moradias fixas bem como sua família.

Normalmente se comemora seu dia em 24 de maio, que é o dia de Santa Sara Kali. Os Ciganos têm nela as orientações necessárias para o bom andamento das missões espirituais.

domingo, 17 de maio de 2015

Anjo de Guarda


Todo ser humano é custodiado por um guardião celeste, isto é, o Anjo da Guarda. 

O Anjo da Guarda, como é conhecido por grande parte dos fiéis cristãos, umbandistas e kardecistas, é uma entidade responsável por indicar vibrações positivas, bons caminhos e um bom futuro para cada um de seus filhos designados por Deus. 

Uma das principais funções dos Anjos de Guarda é manter o equilíbrio e a harmonia no meio onde atuam. Eles possuem a desgastante missão de nos conscientizar e nos manter em equilíbrio, em harmonia conosco, com o meio e com o Universo, guardando-nos e protegendo-nos de possíveis ataques espirituais de ordem negativa.

Como o nosso anjo nos acompanha diariamente, inclusive nos nossos trabalhos espirituais, muitas vezes “enfraquece-se” devido ao desgaste progressivo das suas vibrações. Assim, o nosso anjo precisa de energia para estar firme conosco, no nosso plano, pois para que ele se conecte conosco é necessário, da sua parte, um rebaixamento das suas vibrações. Muitas vezes isso não é possível, pois o nosso campo magnético e energético está fraco, negativado ou denso, o que nos afasta dessa importante força de auxílio. Saiba que não é o nosso anjo que se afasta de nós, mas somos nós que nos afastamos do nosso anjo.

Quando isso acontece, o nosso anjo precisa de uma “dose” extra de energia que precisa “buscar” no nosso plano material, por ser mais efetiva devido à nossa densidade vibratória. Por isso, é comum uma pessoa ir a uma gira de Umbanda e os Guias mandarem-na firmar uma vela para o seu Anjo da Guarda para supri-lo de energia necessária para ele que possa auxiliar-nos melhor.

Segundo ensinamentos dos Guias de Umbanda, essa força é tão importante quanto às dos Orixás, visto que a sua vibração, tal como a dos nossos Orixás, se faz presente constantemente na nossa vida (diferente da dos Guias que se aproximam de nós apenas quando se faz necessário ou são evocados.). Eles também nos protegem no momento da incorporação ou desincorporação ajudando a manter o equilíbrio do médium.

Por este motivo, um assentamento do nosso anjo da guarda é um reforço bastante eficaz no fortalecimento dos laços que nos unem, pois estreita a nossa ligação. Por isso, é aconselhado muitas vezes pelos Guias de Umbanda manter sempre acesa uma vela para o nosso Anjo da Guarda, para que ele possa trazer equilíbrio, força, harmonia e proteção na nossa vida.

Para melhor entendermos este ritual basta ter em mente que, acendendo a vela e firmando o pensamento em nosso anjo de guarda estamos criando um campo de proteção a nossa volta ígneo. Ou seja, a partir da chama da vela nosso anjo irradia uma energia ígnea para consumir campos negativos, afastar espíritos de baixa vibração e aumentar a freqüência do nosso mental para podermos receber suas orientações através da intuição.

A energia ígnea além de transmutar é também um condutor energético. Esta energia é fundamental ao equilíbrio mental no campo da razão. A absorção dela é vital para que alcancemos um ponto de equilíbrio em todos os sentidos da vida.

Muitas vezes, juntamente com a vela, faz parte do ritual colocar um copo de água do lado direito à vela acesa. Quando ofertamos água ao nosso anjo, estamos utilizando do elemento aquático para a purificação do nosso espírito.

Ela é um dos elementos naturais mais receptivos com uma energia altamente atratora e condutora, ela é utilizada nas quartinhas, nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há a necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo astral e de nossa casa, afinal existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar.

Prece ao Anjo de Guarda

Santo Anjo protetor, meu zeloso guardador
Se em ti confiaste a piedade divina
Sempre me rege, me guarde, me governe e me ilumine.

Que assim seja!


terça-feira, 5 de maio de 2015

Formação da Falange dos Pretos Velhos


Os Pretos Velhos, considerados os avôs e avós da Umbanda, são, em sua maioria, almas de negros ou escravos que viveram durante a época da escravidão, entretanto, isso não quer dizer que todo Preto Velho é negro ou foi escravo. Mantenha a calma, discutiremos mais sobre isso com o decorrer da matéria.

Seus fios são identificados sendo das cores preto e branco ou somente branco, dependendo da doutrina e dos fundamentos da Casa que se frequenta. Também tem os fios feitos com Lágrimas de Nossa Senhora, semente cinza com palha dentro, que relembra os tempos do cativeiro onde a planta, que fornece a semente, era facilmente encontrada.

São homenageados no dia 13 de Maio, data marcada pela abolição da escravatura em 1888, pela Princesa Isabel que estabeleceu a Lei Áurea.

Os termos velho, negos, vovôs e vovós, sinalizam sua experiência pois, quando pensamos em alguém mais velho, subentendemos que essa pessoa já tenha vivido mais tempo, adquirindo sabedoria, paciência e compreensão, e é baseado nesses fatores, que as pessoas mais velhas aconselham. No mundo espiritual isso é semelhante, tanto que essa linha é conhecida por seus conselhos sábios, sendo denominados "Psicologos da Umbanda".

Nomes dos Pretos Velhos

Há muitas controvérsias sobre o fato dos nomes das entidades serem uma miscelânea de palavras portuguesas e africanas. Para entender isso, voltemos ao passado, na época denominada "A Idade das Trevas" no Brasil, dos feitores e senhores, senzalas e quilombos. Sendo os senhores feudais brasileiros católicos fervorosos, devido a forte influência portuguesa no país, não permitiam a seus escravos a liberdade de culto e por isso, eram obrigados a aprender e praticar os dogmas religiosos dos amos, mas, seguiram a velha norma de que "contra a força não há resistência, só a inteligência vence".

Na época, faziam seus rituais as ocultas deixando-os acreditar que haviam sido doutrinados religiosamente pelo catolicismo, cujas cerimonias eram obrigados a assistir. As crianças recém nascidas eram batizadas duas vezes, a primeira de maneira oculta na nação a que pertenciam seus pais, recebendo o nome de acordo com a seita e a segunda, na pia batismal católica, sendo essa obrigatória, onde a criança recebia o primeiro nome dado pelo seu senhor e o sobrenome composto de cognome ganho pela fazenda onde nascera, ou então da região africana de onde vieram, por exemplo, Joaquim D'Angola.

Atribuições


Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam e educam, sem ter ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a quais foram submetidos no passado.

Com seus cachimbos ou cigarros, fala pausada e tranquilidade nos gestos, eles escutam e ajudam aqueles que necessitam independentemente de sua cor, idade, sexo, genêro ou religião. São extremamente pacientes com seus filhos e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-hes resignação.

Não se pode dizer que, em sua totalidade, esses espíritos são os mesmos Pretos Velhos da escravidão, pois no processo cíclico da reencarnação, passaram por muitas outras vidas onde foram médicos, filósofos, ricos, pobres, negros, índios, branos, iluminados e outros, porém, para ajudar aqueles que necessitam, escolheram ou foram escolhidos para voltar a terra através dos terreiros de Umbanda.

Para muitos, são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos e para outros, são psicólogos, amigos, confidentes e mentores espirituais. Por isso, se você for falar com um Preto Velho tenha humildade e saiba escutar, não queira milagres ou que resolvam seus problemas. Entenda que quaquer solução tem o princípio dentro de você mesmo, tenha fé, acredite, tenha amor a Deus e a você mesmo.

Mensagem dos Pretos Velhos


A figura do Preto Velho é um símbolo magnífico, pois representa o espírito de humildade, serenidade e paciência que devemos sempre ter em mente, para que possamos evoluir espiritualmente.

Certa vez em um terreiro no interior de Minas Gerais, uma senhora consultando-se com um Vô, comentou que ficava muito triste ao ver no terreiro pessoas unicamente interessadas em resolver seus problemas particulares de cunho material, usando os trabalhos de Umbanda sem pensar no próximo, retornando ao terreiro somente quando estavam com outros problemas,

O Preto Velho, então, deu uma baforada no seu cachimbo e respondeu tranquilamente a senhora: "Sabe filha, essas pessoas preocupadas consigo próprias são escravas do egoísmo. Procuramos ajudá-las resolvendo seus problemas, mas aquelas que podem ser aproveitadas, depois de algum tempo, sem que percebam, estarão vestidas de roupa branca, descalças, fazendo parte de um terreiro. Muitas pessoas vem aqui buscar lá e saem tosquiadas, que é quando acabam nos ajudando nos trabalhos de caridade."

Essa é a sabedoria dos Pretos Velhos, que levam a força de Zambi a todos que queiram aprender e encontrar uma fé e que mostram que o amor a Deus, o respeito ao próximo e a si mesmo, o amor próprio e a força de vontade em encarar o ciclo da reencarnação, podem aliviar os sofrimentos do karma e elevar o espírito para a luz divina.

"Cada um colherá aquilo que plantou. Se tu plantaste vento, colherás tempestade, mas, se tu entenderes que com luta o sofrimento pode tornar-se alegria, vereis que deveis tomar consciência do que foste teu passado, aprendendo com teus erros e visando o crescimento e a felicidade do futuro. Não sejais egoísta, aquilo que te fores ensinado, passai aos outros e aquilo aquilo que recebeste de graça, de graça tu darás porque só no amor, na caridade e na fé é que tu podeis encontrar o teu caminho interior, a luz e Deus." - Pai Cipriano

Formas Incorporativas e Especialidade dos Pretos Velhos


Todo Preto Velho vem na linha de Obaluaê, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente.

Sua forma de incorporação é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um peso nas costas e nos membros, e uma inclinação do tronco para a frente. Se locomovem apenas quando incorporam, para as saudações necessárias e depois de se sentar, começam a praticar a caridade, sendo que essa simplicidade se expande tanto na sua maneira de ser.

A linha é um todo com suas características gerais, ditas acima, mas as diferenças ocorrem porque os Pretos Velhos são trabalhadores de Orixás e trazem para a sua forma de trabalho, a essência da irradiação do Orixá com os quais trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação, na na maneira de trabalhar e também na especialidade deles. Para exemplificar, separemos abaixo por Orixás:
  • Pretos Velhos de Ogum: São mais rápidos na forma incorporativa e diretos na maneira de falar. São especialistas em consultas encorajadoras, dando segurança e incentivo para os indecisos e medrosos. 
  • Pretos Velhos de Oxum: São mais lentos na forma de incorporar e falar, passando para o médium uma serenidade inconfundível. São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta com Preto Velho com essa irradiação sem, um minuto que seja, de pensamento interior.
  • Pretos Velhos de Xangô: Sua incorporação é rápida como as de Ogum. Trabalham para causas de prosperidade sólida, justiça e realizações profissionais, passando em serenidade em cada palavra dita.
  • Pretos Velhos de Iansã: São rápidos na forma de incorporar e falar. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força que lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata. Geralmente as consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento. São especialistas em ensinar diretrizes para alcançar objetivos e em limpar o ambiente, fazer descarregos.
  • Pretos Velhos de Oxóssi: São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Possuem a especialidade de receitar remédios naturais para o corpo e a alma.
  • Pretos Velhos de Nanã: São raros, sua maneira de incorporação é de forma lenta e muito pesada. São especialistas em conselhos que formem moral e o entendimento do nosso karma.
  • Pretos Velhos de Obaluaê: São simples em sua maneira de incorporar e falar. Defendem o certo, independentemente se conquiste a antipatia das pessoas, e agarram-se a seus filhos com total dedicação e carinho, não deixando de cobrar e corrigir também pois entendem que a correção é uma forma de amar. 
  • Pretos Velhos de Iemanjá: São belos em suas incorporações, mantendo uma simplicidade enorme. Sua fala é doce e meiga e seus maiores conselhos são sobre laços espirituais e familiares.